¿POR QUÉ SEGUIMOS DISCUTIENDO SOBRE “IDEOLOGÍA DE GÉNERO”?

 

Quien expresa “ideología de género” tiene que indicar cuál. Se entiende por “ideología” su sentido más amplio: “ideas articuladas respecto de X”. “Idea” es el resultado de procesar de algún modo una serie de sensaciones, experiencias o situaciones. Y “X” será algo que podemos designar o describir de algún modo y que se refiera a un conjunto de situaciones o experiencias.

Por lo tanto, es fácil discutir sobre “ideología” sin saber de qué se está hablando.

Primero, la “X” puede ser un término que no todos usen igual. Supongamos que hablamos de “amor”: ahí ya empiezan las discusiones de qué situaciones vamos a considerar dentro del término. Algunos incluirán necesariamente al matrimonio, otros dirán que es irrelevante. Por ello, empezaría preguntando: ¿qué entendemos por “género”? A ver. Para muchos, “género” es igual que “sexo”, y para muchos otros, “género” es una forma de describir comportamientos sociales, mientras que “sexo” es una forma de describir diferencias biológicas. Es decir, no parten del mismo término, digamos que habrá “género-sexo” y género-social”. Ahí ya hay una discusión y un acuerdo por trabajar. Por mi parte, me inclino a diferenciar los términos, no tiene sentido emplear dos términos para el mismo referente, a menos que haya un cambio. “Género” es algo más que solo “sexo” o diferencias biológicas. Aunque también se puede argumentar que lo biológico determina el comportamiento y que mi “sexo” determina como me comporto. Pero este argumento nos lleva a reducir todo a que la “materia” determina “lo espiritual” finalmente. Es decir, es tan reduccionista que no podría ser argumentada por quienes defienden la existencia de dimensiones supra-naturales, como dios o espíritus.

En segundo lugar, existen diversos sentidos de “ideología” según como califiquemos a ese conjunto de ideas, que se supone, al menos, coherente y refiere claramente a X. Por ejemplo:

  • Si oponemos “idea” a “teoría”, entonces, podremos decir que la “ideología” no busca ser probada de una forma racional.
  • Si oponemos “idea” a “hecho”, diremos que la “ideología” buscar agregar un interés a la realidad. Cada quien podría usar “ideología” en un sentido que descalifique las ideas de otro.

En “ideología de género”, la descalificación es porque se opone “idea” a “certidumbre” (para algunos, “revelación”). Los otros tienen “ideología de género” porque no tiene la certeza o verdad. Lo extraño es que, desde el sentido inicial de “ideología”, nadie está libre de “ideología”. Todos portamos “ideologías”, incluso el que indica la ideología de otro.

(Mi ideología parte de vincular lo que expreso con lo que tiene efecto en las personas, es decir, “idea” es “pensamiento” entendido como la forma que aparece cuando se organizan las experiencias y se contrastan con lo que se percibe a lo largo del tiempo. E “idea” se opone, a mi entender, a toda experiencia sobre la que no se vuelve ni cambia, se opone a la inercia u ociosidad o conformismo, y, quizá, en el fondo, para mí, “idea” implica movimiento, renovación, dinamismo, proyección. Ah, entonces, para mí, “idea” se opone a “axioma” o a “verdad aceptada sin posibilidad de cambio ni adaptación”. No sé si mi ideología es buena, mejor, valiosa o demostrable. Lo que percibo es que me permite comprender otras ideologías, me permite rescatar lo útil y desplazar lo que pueda causar daño a otros. Y eso ayuda a que podamos vivir juntos. Disculpen, me aparté del tema. Regresamos, entonces.)

Ahora, si no explicamos todo lo anterior, que enumero:

  • el sentido de “ideología” que se adopta,
  • lo que entendemos por “idea” y a qué se opone y
  • lo que entendemos por “género” y qué situaciones lo incluyen o no,

entonces, lo que estamos haciendo no es conversar sino solo gritar a ver si es más fuerte mi ruido y los demás se callan, porque parece que todos gritamos de modos distintos.

Por si acaso, no descalifico al grito. El grito es expresión de una emoción o un sentimiento, que puede ser de temor o de rabia o de dolor. Hay que escuchar el grito y descubrir si lo que se hiere es esencial para la otra persona o es solo un intento de unos terceros por causar algún tipo de caos que los favorezca. Lo que quiero resaltar es que esta búsqueda de lo esencial no puede hacerse si no hay interlocutores, no hay criterios de acuerdo previos y ambas partes no ponen por escrito sus “ideas” de manera detallada y explícita de cómo deberían quedar las cuestiones. Y se deben detectar cuáles son las coincidencias para discutir solo sobre las diferencias y para sopesar los efectos de cada opción en cada persona involucrada.

¿Demasiado racional? Y además demasiada imaginación y sensibilidad, creo. Pero vivir juntos es ser racionales, imaginativos y sensibles, de otro modo, a la primera o segunda o tercera oportunidad se pierden las personas en sus “ideas” y se olvidan las personas mismas y… ya tuvimos de eso demasiado, y seguimos.

Concluyo en que la razón para seguir discutiendo el tema propuesto debe ser encontrar un acuerdo para vivir juntos. Si no se quiere discutir, entonces, realmente no se quiere vivir juntos. Y discutir no es gritar sino buscar la comprensión en sus dos sentidos: compartir lo que se siente y describir lo que sucede entre todos. Dicho de otro modo y para ir más allá de lo que he escrito: ya no habría que preguntarnos por qué seguimos discutiendo, sino cómo debemos discutir para seguir viviendo con libertad y dignidad.

Mark of the Vampire (MGM, R-1972). Photo (8" X 10").

 

 

 

 

 

 

Imaginemos un mundo donde todos

A magical break

… En esta sociedad imaginada, que llamaremos utopía-1303 (por ponerle un número a la utopía que proponemos), cada niño que nace tiene asegurado un puesto en la sociedad, no porque se le designa sino porque él lo descubre acompañado por otros miembros de la sociedad (que no lo guían sino solo interactúan con él y le muestran posibilidades y consecuencias). Esta sociedad sabe que no está terminada, no está completa y cada niño es una posibilidad de cambio, de cualquier tipo de cambio. Entiende que cada niño es un conjunto único de posibilidades en forma de capacidades y de su articulación, y que esta articulación no es un resultado sino un continuo reacomodo en función de la satisfacción que determinada configuración de desempeño de capacidades produzca en el niño y en las personas que interactúan con él.

Esto no puede lograrse en la sociedad actual, en la que vivimos hoy, porque el contexto inmediato en el que nace es insuficiente. No basta con las combinaciones de desempeño que se pueden realizar con los contextos alcanzables por el contacto físico: su casa, su barrio, su escuela (y en su futuro: su universidad o su trabajo). Se requiere que el niño participe en muchísimos contextos, diversos escenarios de actuación, para que encuentre la combinación plena.

Este encuentro con la combinación plena no es único, puede cambiar con los años, pero se empieza con una. Además, no es tan simple como decir “esto me gusta”. Para que identifique esta combinación no basta con una satisfacción íntima, sino que además debe recibir reconocimiento del contexto, es decir, el reconocimiento de las personas con las que interactúa.

Color Water Drop Final

Por lo tanto, hay que proporcionar esos contextos múltiples con la riqueza de interacción y realismo suficiente para que el niño pueda actuar con convicción y apego o adhesión. Al mismo tiempo, tiene que aprender a explorar sus capacidades y a identificar la satisfacción o la plenitud, y distinguirla de la excitación o el gozo momentáneo, es decir, tiene que aprender a juzgar su propio yo. Por eso, las exploraciones de contextos deben ser guiadas por otros que ya establecieron esas diferenciaciones, que serán sus tutores y que no necesariamente están en su mismo entorno físico (o que generalmente no lo están, diría yo).

Como leemos, la utopía-1303 se basa en la multiplicidad de contextos accesibles y vivenciados, es decir, en asegurar experiencias plenas en la mayor cantidad posible. E incluye varios supuestos:

  1. la experiencia plena es siempre positiva para la sociedad siempre que haya suficientes ejemplos
  2. la selección de una personalidad con efectos negativos es consecuencia de insuficiencia o restricciones de exploración o de asistencia en esa exploración
  3. es necesario el reconocimiento de la unicidad de cada persona
  4. los contextos son personas que interactúan

¿Y SERÁ POSIBLE ESTA utopía-1303?

First Thesis Scene Colored on Vimeo

Por definición, las utopías son lugares en los que no estamos. Son componentes de nuestro imaginario. Pero la imaginación es la proyección de algunos aspectos de lo real así como la negación de otros, es decir, no es un ejercicio mental lúdico, es una herramienta para construir la realidad. En ese sentido, pregunto: ¿qué aspectos de la realidad son asumidos por utopía-1303? ¿qué otros son negados?

Las tecnologías de información y comunicación proporcionan acceso a múltiples contextos. Al principio de su existencia difundida, cuando aparecieron radio y teléfono, ese acceso era parcial. En el caso de la radio, el acceso es unidireccional, mientras que en el teléfono es bidireccional. Pero la presencia del contexto al que se accede es muy escasa y debe suplirse con imaginación, es decir, la interacción sensorial no llega a insinuar siquiera un parecido con el cara a cara. La evolución de estas tecnologías fueron proveyendo una imagen más realista, integrando dos o más sentidos (multimedia) para generar experiencias de contexto más complejas.

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En 1954, Isaac Asimov (“el buen doctor”) describió una manera de contactar con otro ser humano por telepresencia, que llamó “viewing” o “visualización” en “Bóvedas de acero” (o ” personificación tridimensional”, como lo traducen en “El sol desnudo” de 1957, la continuidad del anterior). Esta forma de contactar consiste en la co-presencia realista de personas de distintos contextos físicos en un mismo momento. Al profundizar en esta línea, encontramos un artículo fundador del concepto de “entorno virtual”, de Stephen Ellis, “What are virtual enviroments?” (1994). En él define este concepto así:

“son proyecciones (…) que dan la ilusión de estar en otro lugar. (…) una proyección interactiva ampliada por procesos especiales y modalidades de proyección diversas, (por ejemplo: auditivas o hápticas) organizadas para convencer al usuario que está inmerso en un espacio coherente.”

En la misma línea, una definición más moderna, de Ralph Schroeder, en Defining Virtual Worlds and Virtual enviroments, nos explica que son:

“exposiciones / proyecciones / visualizaciones generadas por computadoras que posibilitan o llevan al usuario (o usuarios) a tener la sensación de estar presente(s) en un entorno distinto del que en realidad está(n), y que lo habilita(n) a interactuar con ese entorno”.

Lo que propone esta utopía-1303 entonces puede ser proveído por estas tecnologías (las TIC). Esto es por el lado de generar las posibilidades de actuar en contextos muy distintos al de la presencia física. También por la idea de la tutoría por parte de otros que no están cerca. Es decir, las TIC son el medio de producción de esta utopía. Además, los supuestos de la mencionada utopía se identifican con una especie de individualismo conectado, lo que Jeroen Boschma llama “generación Einstein” para algunos de manera light, pero que se fundamenta en las condiciones sociales que explica tanto Castells (en su concepto de “sociedad red”) como Christakis y Fowler en su libro “Conectados. El sorprendente poder de las redes sociales y cómo afectan nuestras vidas“.

En el fondo de esta intención de un mundo mejor, las TIC hacen su tarea, porque, en esencia, traen a la realidad (es decir, a la experiencia actual) lo que solo podíamos imaginar y nos lo ponen al alcance, creando otras dimensiones que solo estaban antes en nuestra mente.

Imaginemos con más fuerza entonces. Hagamos más utopía.

copford place

Individualidad y derechos de autor

Convergence (Explored!)

Parto de una experiencia de trabajo: recuerdo que un amigo me dijo que todos quienes influyen en la producción de determinado "objeto cultural" (todavía no le llamo obra) deben ser considerados, en mayor o menor medida, como autores. Mmm. Claro, eso levanta resquemores cuando se tiene una conciencia individual bastante fuerte y esa individualidad se ha acentuado en un contexto cultural y social que la apoya. ¿Dónde empieza y termina lo que llamamos "autor"? (y ¿cómo definimos “autor”?).  Si contestamos esa pregunta, empezamos a contestar el tema de su capacidad de tener derechos.

Para hacer el primer movimiento, aquí viene el asunto de la "obra" y de pensar qué es. Hay mucho escrito sobre el tema, solo me planteo lo siguiente: cada actividad humana puede dividirse en secuencias, "acciones", que emplean elementos del entorno, "objetos", algunos creados y otros no. Esos objetos creados para realizar alguna actividad humana podemos llamarlo "objetos culturales", en la medida que son resultado de la experiencia previa y, por lo tanto, reflejan o expresan las limitaciones y supuestos de quienes los crean. Cuando la actividad no es utilitaria y es más bien autoreflexiva (es decir, sirve como indicador de otras actividades o sirve como descripción de otras actividades), decimos que es una actividad cultural. Como casi todas las actividades humanas requieren de objetos creados y, por lo tanto, compartidos o conocidos por la mayoría de los miembros de la sociedad, podríamos decir que casi toda la cultura es colectiva.

Ahora, por el otro extremo, sin ánimo de dicotomizar, me pregunto por aquello que es único o no compartido, de entrada. Es decir, por lo individual. Y cómo se forma la individualidad, y cómo se vive la individualidad en una sociedad. En la medida que se alcanza una individualidad, debería alcanzarse una conciencia de ella. Expresar esa conciencia a través de "objetos culturales" primariamente sociales o grupales es otra forma de invidualización. En la medida que se advierta esa distinción en el objeto cultural pasa a ser una "obra", es decir, un objeto cultural que permite una contradicción en sí mismo:

  • puede diferenciarse claramente de otros de su tipo porque mantiene un conjunto de rasgos asociados con una individualidad ("estilo personal") que no pueden explicarse por la mera agregación o interacción de características de otros objetos culturales y
  • sigue manteniendo su efecto como objeto cultural, al mismo tiempo que quienes lo recepcionan o perciben entienden que no es, realmente, un objeto cultural, por ejemplo, una novela que relata la vida de un náufrago no es un informe ni un testimonio (como Robinson Crusoe, digamos).

Así como el derecho reconoce que cada persona, al ser distinta, tiene necesidades distintas y se le reconoce una identidad, también podemos decir que cualquier otro elemento que permita esa identidad caerá en este concepto. Entonces, respecto de la “obra”, al ser una indicación de una identidad y estar asociada con una entidad única, el reconocimiento de esa relación es un derecho, de otro modo, si es negada, se está restringiendo la existencia de esa identidad.

N-BODY CONVERGENCE

Pero, ¿las obras colectivas? No son expresiones de una individualidad, al parecer. El problema es identificar individualidad con persona. La caracterización de una obra se da por ser única y expresar esa diferencia de manera evidente. En este sentido, para ser catalogado como "obra", un objeto cultural debería manifestar esa unicidad y distinción. Por ello, es que dentro de los derechos morales se requiere el respecto por la integridad de la obra.

Entonces, en respuesta a la pregunta de si el autor tiene derechos, derechos de autor, queda un paso más. No es asunto de propiedad sobre lo que ha creado (porque la propiedad no existe per se, sino es una derivación de las necesidades de convivencia y puede cambiar, en mi opinión), es un asunto de respeto a la individualidad. Y como individuo autónomo en una sociedad (es decir, como persona), el autor (sea colectivo o sea una persona o sean co-autores) reclama y obtiene ese reconocimiento para él y para su "obra", a la relación entre ambos (autoría) y la capacidad de emplear la obra en sus actividades sociales (derechos patrimoniales).

Podríamos tener otras ideas adicionales de estos enlaces:

  1. ¿Por qué no existe propiedad intelectual?
  2. ¿Ha dicho «propiedad intelectual»?. Sólo es un espejismo seductor
  3. Una economía sin propiedad privada
  4. La propiedad privada
  5. DE LA PROPIEDAD COMO DERECHO NATURAL

MIS PRINCIPIOS CON RESPECTO A EDUCACIÓN Y TECNOLOGÍA – CORREGIDO Y AMPLIADO

Rope Swing

[Como era corto, lo publiqué primero en Facebook, pero hubo un diálogo de ideas que me motivaron a complementar este texto.]

  • Nuestra tarea no es dar o poner tecnología en las aulas, sino hacer que la tecnología sea más fácil y útil de inmediato (eso significa conocer la realidad primero y adecuar drásticamente la forma de presentar la tecnología).
  • Proyectos educativos: no partir de los deseos (teorías, modas tecnológicas, avances en otros sitios, propuestas empresariales, etc.) sino de las necesidades: dime, docente y estudiante, cómo enseñas y estudias, y cómo lo harías mejor y más rápido, luego, crear o implementar la tecnología para hacer realidad la satisfacción a esa necesidad (o bien, plantear un enfoque u opción que consiga incrementar el mismo efecto).
  • Una solución por escenario educativo: no uniformizar la realidad y proponer una sola solución para todos los escenarios, plantear un ecosistema de soluciones, cada solución adecuada para cada escenario.
  • La persona es el centro y el motor, la tecnología es una actividad, no aparatos ni software, es una actividad que se hace con máquinas y software, pero lo importante y la vuelve útil es cuándo, dónde, por qué y para qué. El cómo (los MEDIOS y SERVICIOS tecnológicos) es solo la parte visible y tangible de la actividad.
  • La tecnología aporta a la educación una forma de pensar y actuar que exige eficacia y eficiencia. Le da claridad a los procedimientos. Refuerza la metacognición, porque concretiza los procesos mentales y permite observarlos.

 

Esto aprendí de mis fracasos y errores, de proponer, hacer y escuchar, sobre todo, escuchar.

[He conversado sobre el texto y por eso...] MÁS PARA ACLARAR…

  • a. Cuando hablo de "nuestra tarea" es "la esencia de la tarea". Lo demás es necesario, pero inútil sin lo otro.

 

  • b. Se podría decir que los "beneficiarios" de las políticas no siempre ven sus necesidades. Pero si empezamos a poner necesidades que "nosotros" vemos y ellos no (como observadores ilustrados, como científicos pre-cuánticos), entonces, son "nuestras necesidades". Lo que podemos hacer es construir juntos y entre todos, escuchando primero, sin interrumpirnos, una gran panoplia de necesidades comunes.

 

  • c. Si vemos nuestra intervención como un servicio, entonces los "beneficiarios" son quienes adecúan lo que se les entrega. La intervención terminaría con un acta de entrega. Sin embargo, al menos sería necesaria una encuesta de satisfacción por el servicio. Lo cual implica que si somos nosotros los que intervenimos, nuestra obligación es adecuar nuestra intervención. Ahora, yo creo que no es una intervención, sino una construcción comunal, entonces, la adecuación viene por defecto. Lo que adecuamos es a lo que se refiere mi punto a.

 

  • d.Jumping Rope El problema aquí es cómo enfocar la tecnología. Hay múltiples enfoques para definir la tecnología, donde se privilegia su función (le interesa al sociólogo), su forma (le interesa al antropólogo), su relación con el conocimiento de la época (le interesa al historiador de la ciencia y tecnología), etc. Para el educador, la tecnología no interesa por sus funciones o lo demás, sino porque es una actividad humana, que debe ser parte de la visión y constitución de todo ser humano. Por ello, no digo que las máquinas no sean parte de ella, digo que lo importante no son ellas, sino la actividad que hacemos con ellas. Creo que ése debería ser el enfoque: el empoderamiento de la tecnología, no solo su funcionalidad. Cuando la persona se empodera de la tecnología no solo maneja los aparatos, los puede crear, los puede dejar de usar, inventa nuevas formas de tecnología sin aparatos (¿tecnología sin aparatos? ¿es eso posible?: sin aparatos o máquinas, sí, por ejemplo, cuando creemos un nuevo tipo de terapia, habremos hecho tecnología sin aparatos).

 

  • e.Cup 1 Podría entenderse que afirmo que la educación se adapta a la tecnología, pero no es lo que afirmo. La cuestión es más compleja. Lo que dije es simplemente lo que aporta la tecnología. Creo que ambas se co-influyen y se adaptan una a la otra, digamos. Me explico. La tecnología, por definición, en tanto mejora de procesos de la vida social, es un motor del cambio social. Por otro lado, la educación, por definición, en tanto formación de personas y descubrimiento de potencialidades personales, es otro motor del mismo cambio. La tecnología actual (no la del siglo XVI, pongamos el caso) implica procesos de virtualización y concretización que modifican la forma en que se piensa o se experimenta la realidad. La pedagogía actual, basada en la psicología, digamos Vygotski o Piaget, para mencionar a dos previos al predominio de las TIC, suponen un cambio en la visión de lo humano, que libera al docente de su tradicionalismo expositivo, por ejemplo. Y que tiene como consecuencia una educación que propicia el trabajo en equipo, la comunicación, la interacción, la metodología y la observación como claves (por ejemplo, la educación actual favorece el método científico). Sin esa base educativa, tampoco hubiese sido posible un cambio acelerado que posibilitase la tecnología como la conocemos. Así lo atestiguan las investigaciones de Lucas sobre el papel de la educación en los cambios económicos de los países de Asia, como Japón, Taiwan, Corea, Singapur (vea artículo). Creo que es una espiral de influencias mutuas (para no caer en la circuitería del huevo y la gallina).

La educación sin tecnología es manca, la tecnología sin educación es ciega (parafraseando a Kant).

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