¿POR QUÉ SEGUIMOS DISCUTIENDO SOBRE “IDEOLOGÍA DE GÉNERO”?

 

Quien expresa “ideología de género” tiene que indicar cuál. Se entiende por “ideología” su sentido más amplio: “ideas articuladas respecto de X”. “Idea” es el resultado de procesar de algún modo una serie de sensaciones, experiencias o situaciones. Y “X” será algo que podemos designar o describir de algún modo y que se refiera a un conjunto de situaciones o experiencias.

Por lo tanto, es fácil discutir sobre “ideología” sin saber de qué se está hablando.

Primero, la “X” puede ser un término que no todos usen igual. Supongamos que hablamos de “amor”: ahí ya empiezan las discusiones de qué situaciones vamos a considerar dentro del término. Algunos incluirán necesariamente al matrimonio, otros dirán que es irrelevante. Por ello, empezaría preguntando: ¿qué entendemos por “género”? A ver. Para muchos, “género” es igual que “sexo”, y para muchos otros, “género” es una forma de describir comportamientos sociales, mientras que “sexo” es una forma de describir diferencias biológicas. Es decir, no parten del mismo término, digamos que habrá “género-sexo” y género-social”. Ahí ya hay una discusión y un acuerdo por trabajar. Por mi parte, me inclino a diferenciar los términos, no tiene sentido emplear dos términos para el mismo referente, a menos que haya un cambio. “Género” es algo más que solo “sexo” o diferencias biológicas. Aunque también se puede argumentar que lo biológico determina el comportamiento y que mi “sexo” determina como me comporto. Pero este argumento nos lleva a reducir todo a que la “materia” determina “lo espiritual” finalmente. Es decir, es tan reduccionista que no podría ser argumentada por quienes defienden la existencia de dimensiones supra-naturales, como dios o espíritus.

En segundo lugar, existen diversos sentidos de “ideología” según como califiquemos a ese conjunto de ideas, que se supone, al menos, coherente y refiere claramente a X. Por ejemplo:

  • Si oponemos “idea” a “teoría”, entonces, podremos decir que la “ideología” no busca ser probada de una forma racional.
  • Si oponemos “idea” a “hecho”, diremos que la “ideología” buscar agregar un interés a la realidad. Cada quien podría usar “ideología” en un sentido que descalifique las ideas de otro.

En “ideología de género”, la descalificación es porque se opone “idea” a “certidumbre” (para algunos, “revelación”). Los otros tienen “ideología de género” porque no tiene la certeza o verdad. Lo extraño es que, desde el sentido inicial de “ideología”, nadie está libre de “ideología”. Todos portamos “ideologías”, incluso el que indica la ideología de otro.

(Mi ideología parte de vincular lo que expreso con lo que tiene efecto en las personas, es decir, “idea” es “pensamiento” entendido como la forma que aparece cuando se organizan las experiencias y se contrastan con lo que se percibe a lo largo del tiempo. E “idea” se opone, a mi entender, a toda experiencia sobre la que no se vuelve ni cambia, se opone a la inercia u ociosidad o conformismo, y, quizá, en el fondo, para mí, “idea” implica movimiento, renovación, dinamismo, proyección. Ah, entonces, para mí, “idea” se opone a “axioma” o a “verdad aceptada sin posibilidad de cambio ni adaptación”. No sé si mi ideología es buena, mejor, valiosa o demostrable. Lo que percibo es que me permite comprender otras ideologías, me permite rescatar lo útil y desplazar lo que pueda causar daño a otros. Y eso ayuda a que podamos vivir juntos. Disculpen, me aparté del tema. Regresamos, entonces.)

Ahora, si no explicamos todo lo anterior, que enumero:

  • el sentido de “ideología” que se adopta,
  • lo que entendemos por “idea” y a qué se opone y
  • lo que entendemos por “género” y qué situaciones lo incluyen o no,

entonces, lo que estamos haciendo no es conversar sino solo gritar a ver si es más fuerte mi ruido y los demás se callan, porque parece que todos gritamos de modos distintos.

Por si acaso, no descalifico al grito. El grito es expresión de una emoción o un sentimiento, que puede ser de temor o de rabia o de dolor. Hay que escuchar el grito y descubrir si lo que se hiere es esencial para la otra persona o es solo un intento de unos terceros por causar algún tipo de caos que los favorezca. Lo que quiero resaltar es que esta búsqueda de lo esencial no puede hacerse si no hay interlocutores, no hay criterios de acuerdo previos y ambas partes no ponen por escrito sus “ideas” de manera detallada y explícita de cómo deberían quedar las cuestiones. Y se deben detectar cuáles son las coincidencias para discutir solo sobre las diferencias y para sopesar los efectos de cada opción en cada persona involucrada.

¿Demasiado racional? Y además demasiada imaginación y sensibilidad, creo. Pero vivir juntos es ser racionales, imaginativos y sensibles, de otro modo, a la primera o segunda o tercera oportunidad se pierden las personas en sus “ideas” y se olvidan las personas mismas y… ya tuvimos de eso demasiado, y seguimos.

Concluyo en que la razón para seguir discutiendo el tema propuesto debe ser encontrar un acuerdo para vivir juntos. Si no se quiere discutir, entonces, realmente no se quiere vivir juntos. Y discutir no es gritar sino buscar la comprensión en sus dos sentidos: compartir lo que se siente y describir lo que sucede entre todos. Dicho de otro modo y para ir más allá de lo que he escrito: ya no habría que preguntarnos por qué seguimos discutiendo, sino cómo debemos discutir para seguir viviendo con libertad y dignidad.

Mark of the Vampire (MGM, R-1972). Photo (8" X 10").

 

 

 

 

 

 

MIS PRINCIPIOS CON RESPECTO A EDUCACIÓN Y TECNOLOGÍA – CORREGIDO Y AMPLIADO

Rope Swing

[Como era corto, lo publiqué primero en Facebook, pero hubo un diálogo de ideas que me motivaron a complementar este texto.]

  • Nuestra tarea no es dar o poner tecnología en las aulas, sino hacer que la tecnología sea más fácil y útil de inmediato (eso significa conocer la realidad primero y adecuar drásticamente la forma de presentar la tecnología).
  • Proyectos educativos: no partir de los deseos (teorías, modas tecnológicas, avances en otros sitios, propuestas empresariales, etc.) sino de las necesidades: dime, docente y estudiante, cómo enseñas y estudias, y cómo lo harías mejor y más rápido, luego, crear o implementar la tecnología para hacer realidad la satisfacción a esa necesidad (o bien, plantear un enfoque u opción que consiga incrementar el mismo efecto).
  • Una solución por escenario educativo: no uniformizar la realidad y proponer una sola solución para todos los escenarios, plantear un ecosistema de soluciones, cada solución adecuada para cada escenario.
  • La persona es el centro y el motor, la tecnología es una actividad, no aparatos ni software, es una actividad que se hace con máquinas y software, pero lo importante y la vuelve útil es cuándo, dónde, por qué y para qué. El cómo (los MEDIOS y SERVICIOS tecnológicos) es solo la parte visible y tangible de la actividad.
  • La tecnología aporta a la educación una forma de pensar y actuar que exige eficacia y eficiencia. Le da claridad a los procedimientos. Refuerza la metacognición, porque concretiza los procesos mentales y permite observarlos.

 

Esto aprendí de mis fracasos y errores, de proponer, hacer y escuchar, sobre todo, escuchar.

[He conversado sobre el texto y por eso...] MÁS PARA ACLARAR…

  • a. Cuando hablo de "nuestra tarea" es "la esencia de la tarea". Lo demás es necesario, pero inútil sin lo otro.

 

  • b. Se podría decir que los "beneficiarios" de las políticas no siempre ven sus necesidades. Pero si empezamos a poner necesidades que "nosotros" vemos y ellos no (como observadores ilustrados, como científicos pre-cuánticos), entonces, son "nuestras necesidades". Lo que podemos hacer es construir juntos y entre todos, escuchando primero, sin interrumpirnos, una gran panoplia de necesidades comunes.

 

  • c. Si vemos nuestra intervención como un servicio, entonces los "beneficiarios" son quienes adecúan lo que se les entrega. La intervención terminaría con un acta de entrega. Sin embargo, al menos sería necesaria una encuesta de satisfacción por el servicio. Lo cual implica que si somos nosotros los que intervenimos, nuestra obligación es adecuar nuestra intervención. Ahora, yo creo que no es una intervención, sino una construcción comunal, entonces, la adecuación viene por defecto. Lo que adecuamos es a lo que se refiere mi punto a.

 

  • d.Jumping Rope El problema aquí es cómo enfocar la tecnología. Hay múltiples enfoques para definir la tecnología, donde se privilegia su función (le interesa al sociólogo), su forma (le interesa al antropólogo), su relación con el conocimiento de la época (le interesa al historiador de la ciencia y tecnología), etc. Para el educador, la tecnología no interesa por sus funciones o lo demás, sino porque es una actividad humana, que debe ser parte de la visión y constitución de todo ser humano. Por ello, no digo que las máquinas no sean parte de ella, digo que lo importante no son ellas, sino la actividad que hacemos con ellas. Creo que ése debería ser el enfoque: el empoderamiento de la tecnología, no solo su funcionalidad. Cuando la persona se empodera de la tecnología no solo maneja los aparatos, los puede crear, los puede dejar de usar, inventa nuevas formas de tecnología sin aparatos (¿tecnología sin aparatos? ¿es eso posible?: sin aparatos o máquinas, sí, por ejemplo, cuando creemos un nuevo tipo de terapia, habremos hecho tecnología sin aparatos).

 

  • e.Cup 1 Podría entenderse que afirmo que la educación se adapta a la tecnología, pero no es lo que afirmo. La cuestión es más compleja. Lo que dije es simplemente lo que aporta la tecnología. Creo que ambas se co-influyen y se adaptan una a la otra, digamos. Me explico. La tecnología, por definición, en tanto mejora de procesos de la vida social, es un motor del cambio social. Por otro lado, la educación, por definición, en tanto formación de personas y descubrimiento de potencialidades personales, es otro motor del mismo cambio. La tecnología actual (no la del siglo XVI, pongamos el caso) implica procesos de virtualización y concretización que modifican la forma en que se piensa o se experimenta la realidad. La pedagogía actual, basada en la psicología, digamos Vygotski o Piaget, para mencionar a dos previos al predominio de las TIC, suponen un cambio en la visión de lo humano, que libera al docente de su tradicionalismo expositivo, por ejemplo. Y que tiene como consecuencia una educación que propicia el trabajo en equipo, la comunicación, la interacción, la metodología y la observación como claves (por ejemplo, la educación actual favorece el método científico). Sin esa base educativa, tampoco hubiese sido posible un cambio acelerado que posibilitase la tecnología como la conocemos. Así lo atestiguan las investigaciones de Lucas sobre el papel de la educación en los cambios económicos de los países de Asia, como Japón, Taiwan, Corea, Singapur (vea artículo). Creo que es una espiral de influencias mutuas (para no caer en la circuitería del huevo y la gallina).

La educación sin tecnología es manca, la tecnología sin educación es ciega (parafraseando a Kant).

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